原始宗教現代化的過程 賽夏族矮靈祭
宗教學概論期中分組報告 1999/6/15
指導老師：簡鴻模
報告人：劉月嬌、吳采樂、林沛奕、林孟璇、林家君、賴國任、蘇怡如、蕭宇芯、柯世偉、黃瓘婷、楊穆
前言 原始崇拜的特色
正如其他地區受歧視與不公平待遇的原始民族一般，台灣的原住民諸部落，在適應這個異種文明的現代化世界中，也起了相同的效應。這些原始民族的一個重大共同點就是 沒有發展出文字。他們以最自然，同時也是最適合當地自然環境的生活方式，代代相傳。縱使他們有其他民族文化難以理解的生活與面對生命的態度，但在生理肉體上，和全人類並沒有什麼太大的不同。相對於文明世界，他們一直是被當作是落後的，被上帝遺忘的一群。一般相信，他們保存人類原始的生活方式，是難得的文化遺產，是值得我們研究，並可藉此間接瞭解我們的老祖宗和人類的發展過程。但是仔細探尋之後，其中的意義似乎不僅止於此，原始而又淵遠流長的人類智慧結晶，逐漸的展露其在人類史上的韌性與珍貴性，是不容我們忽視的。在這個小島台灣裡，和我們共同生活的圈子中，有一群一直不被瞭解重視的族群。現在該是我們主動去瞭解學習接受其他一些「新文化」的時候了。
賽夏族傳統文化
生活方式
賽夏族居住在台灣北部山地的淺山區域，農耕為其最主要之生產方式，其原始農耕技術與其鄰族泰雅族屬同一水準。農作以旱稻為最重要，其次為栗、甘藷、里芋、山芋等等。而其狩獵生活因居住淺山而多受限制，以鹿、羌、山豬、猴、山貓為主。其使用的漁具有弓矢、魚刺、魚網、魚鉤……，除了上述工具外還有用毒魚法及堰魚法。一般家中飼養家畜有雞、犬、豬三種牲畜，犬隻多用於狩獵，雞與豬則為家庭副業，可供祭典及宴飲時使用。《賽夏族矮靈祭〈賽夏之民族文化〉 P.44~45》
在工藝方面，賽夏族多與泰雅族相似，以刳木削竹編藤具為器具，以紡織穹麻為衣料，並沒有金屬製的工藝品，僅有利用鐵絲做魚叉、矢鏃而已。在衣飾方面也和泰雅族相同，以自織的麻布為主要的衣料，加上色線挑繡為紋飾，並有利用自漢商購得的棉布做輔助衣料。衣服的種類有胴衣、背心、胸衣、腰帶、披肩、腰裙、頭巾、膝褲。而賽夏族的男女均對儀容的飾品相當重視，有頭飾、耳飾、胸飾、腰飾、臀飾、腿飾。另一方面賽夏族也有紋身、拔眉、修眉、穿耳、缺齒等特殊的身體紋飾。《賽夏族矮靈祭〈賽夏之民族文化〉 P.45~48》（趙秋蓮 口述）
住屋方面，其建築材料以竹、木、藤為主，多為兩三家成一小聚落，屬於散居村落。在家居之內有祖靈袋，這是限於氏族的宗家才有的，也是最主要且具有神聖意義。除了家屋外，仍築有倉庫、畜舍、田舍、獵舍等附屬房屋。《賽夏族矮靈祭〈賽夏之民族文化〉 P.48~49》
生命禮俗
賽夏族因處於漢族和泰雅族之間，勢力不及這兩個民族強大，因此重男輕女，認為生男孩就是為族裡添了一張弓，而生女兒就像塵土一樣不值，另外他們視雙生子為不祥之事，必須縊殺他們。而孕婦在懷孕期間有諸多禁忌如：（1）不能參加祭儀及接觸祭物；（2）不能參加出草；（3）參加狩獵時不能走在前頭；（4）不食獸類之心臟及鰻魚之頭（5）不能觸及弓矢及獵具。在生子三日之後必派人通知女方的家人，生男則派近親男子持箭簇一件，糕餅一塊，至女方家通報，女方家亦由一年輕男子持箭與餅，與通報者互換；而生女則改持紡成的麻線一束與女方家交換。《賽夏族矮靈祭〈賽夏之民族文化〉 P.49~50》
為小孩子命名則是在出生後第六天後由家長執行，而命名方式則是採用父子連名（趙秋蓮 口述，可用祖先的名字但避免與父兄同名，而女子則是避免與母親、姊妹同名，如果小孩子常生病或是家裡不吉祥則可更名，更名時常請異性長者，任取一異性名。《賽夏族矮靈祭〈賽夏之民族文化〉 P.50~51》
嬰兒在強褓中，未離受乳期間有兩種儀禮，一是在滿月以後，由夫婦抱嬰兒持酒與糕歸省母家，如生男則由母家之家長祝福，生女而則由祖母祝福，並贈珠裙及小孩子的衣服，夫婦住一晚隔天返家。另一儀禮則是小孩子斷乳後舉行第一次祖靈祭，給予小孩試吃米飯及薯芋時，由家長叫小孩子的名字，向祖靈獻糕酒為小兒祝福，表示這個小孩從此已是氏族內的一份子。自小孩長至成人的過程中，最重要的應屬少年期至青年期中間經過的成年禮。這項禮儀在每年的祭軍神儀禮時一併舉行，從前的祭軍神有獵敵首的行為，參加此項祭儀的青年，須飲祭敵首的酒，才能取得成年資格，加入舞蹈，至於缺齒（打牙手術）及紋面也是在成年前後舉行。《賽夏族矮靈祭〈賽夏之民族文化〉 P.51~52》
賽夏族男子的適婚年齡為二十至三十歲，女子則是十七至二十歲，通常以男女年齡相同，或是男長於女為原則。而在成婚之前須先訂婚，由男方選定對象後，請同氏族長輩至女方家求婚，如女方同意則與男方求婚者並互換煙斗，以完成訂婚之儀式。而賽夏族南部族群的女方，則在訂婚後選定一株杉樹培植，為訂婚之象徵，不砍伐表示不移之意。訂婚後兩三年擇期結婚，經過一連串複雜的結婚手續，最後才由新郎的父親將一塊拜過祖靈的糕點賜給新娘吃，以表示新娘正式進入男方氏族。另外賽夏族也有劫婚的習俗，這是男女當事人相戀而遭女方家人拒絕的因應方法，是在女方結婚當日，由男方招集親族、兄弟及朋友，事先與女方當事人約定於結婚途中劫持到男方家，然後請人向女方家賠償謝罪。《賽夏族矮靈祭〈賽夏之民族文化〉 P.53~54》
有關賽夏族人的死亡和葬禮。一般族人認為生靈離開軀體就是死亡，死亡有分惡死和善死，兩種的處理方式不同。惡死是橫死、戰死等，在外面死亡的人被發現就在該地埋葬，並舉行火祭，堆石於掩埋處以示禁忌。（趙秋蓮 口述）善死者如在家中，須在彌留之時自床上移自地上，因死在床上也被認為是惡死，惡死者被移至地上後由家人幫其沐浴，斷氣後幫他穿上盛裝，婦女以飯粒塞入死者口中視為辭食，男子則出外找尋埋葬地點，埋葬通常在死亡當日舉行，並將死者生前喜愛的物品當作陪葬品（除武器、小刀外）。埋葬後送葬者於回家距離約二、三十公尺之時，前頭的一人採茅草兩根，插於道路兩旁以阻止鬼魂跟著，而在家門前送葬著須將衣服脫去，用熱水擦身以除穢，然後更衣入室，脫下的衣服則丟棄野外。若家中有葬事則須將束髮的紅繩除去改用麻繩；家有喪祭者不能參加喪事祭儀、出草與戰事。《賽夏族矮靈祭〈賽夏之民族文化〉 P.54》「上述的生命禮俗多為賽夏族人從前的習俗，現今有許多習俗因受到漢人的影響多已漢化了，只有少部份風俗仍然保存。」（趙秋蓮 口述）
「巫師是很有生活智慧的人；賽夏的巫術多用竹占（竹子做成的器物），僅是問不用跳舞般的儀式。族人大都問生活上單以解決的事，尤其是小孩難養的問題。巫師並不扮演醫生的角色，比較像是心理治療師。生病的話，有用草藥的秘方，是各家族傳下來的生活智慧累積。若不知該用哪一種時，可以問巫師。」（日智衡 口述）
傳統祭儀
「賽夏族除了矮靈祭較為大家所知外，還有許多其他的祭儀多與祖靈信仰有關，不過現今因受漢文化影響多已失傳，只剩部份仍保存著。」（趙秋蓮 口述）
賽夏族人深信靈魂不滅，認為人死後肉體雖化為泥土，但靈魂不會因此而消失而是存在於宇宙之間。亡者在人間有善功或有利於家庭社會，則會進入陰間成為靈；如果是惡死者，則將徘徊於陽世成為惡靈糾纏活人作祟。善靈安息於墓場，會保護他們的子孫。舉行祖靈祭時，這些善靈就會回來與他們的子孫共食，賽夏族的祖靈祭並沒有固定的日期，多是在舉行農耕儀禮後，藉此不但可以向祖靈報告農事進展，更可以祈求祖靈保佑農作豐收。對於祖靈祭的祭祀團體並不是依同姓氏組成，而是照同部落同姓的共食團體組成，祭場為該姓氏的宗家，參加祭儀的人都必須集合於此舉行祭典。《賽夏族矮靈祭〈賽夏主要祭儀與祭祀組織功能〉 P.98~99》
初播種祭是由聚落的人共同參加的祭典，舉行在播種的季節，在祭祀前數天，聚落中的壯丁需先去打獵準備祭祀用，又須搗栗釀酒祭祀。當天祭主（由部落內戶主輪流擔任，沒有氏族限制）帶著栗種，在黎明前到達祭田，向東立先樹一根嫩芒草在祭田中央，左手握少許栗蹲下腰閉著眼睛，用左手撒一些種子，再換右手，撒完再經過其他儀式後就完成了播種祭。到了第二天，各家就可以從事播種，但這時各家也需舉行類似的儀式，直到儀式時所種的植物初芽、抽葉一、二枚才可以實際的播種。《賽夏族矮靈祭〈賽夏主要祭儀與祭祀組織功能〉P.101~102》
賽夏族還有一些其他的祭儀如敵首祭、祈雨、祈晴、鎮風、卡蘭祭等，但現今多不舉行。《賽夏族矮靈祭〈賽夏主要祭儀與祭祀組織功能〉P.104~105》
矮靈祭的來由
賽夏族矮靈祭傳說紛紜，不過故事內容大都類似，而其產生的背景與心理因素，與該族深信「鬼魂」之說有關。《台灣先住民腳印》「賽夏族的宗教信仰是時時放在心中敬畏，並不像一般宗教外顯。」（日智衡 口述）
矮黑人 於清代臺灣文獻，日本文獻，臺灣先住各族長老的傳說，及日後學者研究都指出確有其族。
賽夏族 位於環太平洋列島之一，臺灣之原始住民與可能來自中國大陸雲貴高原某地及廣東一帶，屬麥單丹族群，以農為生，約於六百年前乘木舟漂海登台。《永遠的部落》
賽夏族與矮人族最初的關係
據說在很久很久以前有一種高僅三尺(約一公尺)的矮人族，叫「他愛」(Taai)，住在今上坪溪上游右岸的麥拉阿拉山(Mailaara)的山腰洞穴中《台灣先住民腳印》，這種皮膚棕黑，皮膚黝黑、頭髮捲曲、個子矮小、臂力很大，擅長巫術，其農業技術、醫術發達，平日喜歡唱歌、舞蹈。在一次偶然的機會，兩族結識了，也在彼此交流間，產生了濃厚的情感。矮人便時常下山教賽夏族人耕種、舞蹈、唱祭歌，因此賽夏文化可說幾乎出自矮人，所以賽夏族人也感激矮人，並於每年收成後，設宴共慶豐年，兩族相處友好融洽。
關係的破壞
矮人生性淫邪，多次強暴賽夏族的女子，終於賽夏人忍無可忍，在一次聯合大祭典中，於矮人喝完酒，酩酊大醉，興高采烈時，用計殺了矮人，僅留下兩人(據說是一男一女)，逃往河流的東方。至於矮人是怎麼死的，有兩種說法：一、賽夏族某青年(也可能是朱姓青年，或朱姓族長，這也是為何朱姓的人主司祭儀的可能原因之一)率眾，趁矮人過獨木橋回途中，鋸橋以致矮人跌入谷底而死；二、賽夏族人趁矮人回途於樹上棲息時，砍斷樹木，以致其跌落地面死亡，其餘的矮人之後也遭到殺害。
祭典的產生
矮人臨走前對賽夏人說，「賽夏人必因此遭到詛咒。」此後，族人為破除詛咒，又怕矮人的鬼魂，致使天災連年，農作不興，所以隔年舉行矮靈祭一次，贖族人前罪，並祭慰矮人亡靈，「愛他，敬他，卻殺了他，只好祭拜他。」賽夏族代代相傳的矮靈祭，就是這麼來的。(據說矮靈祭儀之所以歸朱姓所司，主要原因是朱姓的人學會矮人所教的祭歌。《台灣的原住民母語傳說》《台灣原住民的祭禮》)
關於矮靈祭
決定儀式的舉行與準備
- 結芒草約期
祭典原本每年舉行，日據時代改為兩年一次，經過多次變更，矮靈祭目前訂在隔年農曆十月十五日舉行。在此之前一個月左右，南北祭團會協調會商，決定祭典日期。（十年大祭則提前兩個月，為擴大舉行而充分準備。《矮人的叮嚀》）過去，族人習慣以結苧繩記日，而矮靈祭準備期間，則以芒草記日，此為結芒草約期。自有日曆後，結繩草記日只是象徵性的儀式。每十日一結，並將打好的芒草，放在長老家中客廳桌上，每過十日去掉一結，藉以表示祭期將近，提醒族人。至於協商會議，南北祭團以輪流派代表到對方祭團的方式會商。商議後進入準備階段，雙方各自進行經費籌募，召開族內大會，製作肩旗、臀鈴、練習祭歌(註一)、舞蹈等準備工作。《賽夏族十年大祭》
- 南庄會談
祭典前一個禮拜，南北祭團其部落族人在苗栗南庄鄉公所附近的河邊相會，相傳其聚會地點為賽夏族人發祥地。其開會內容為解決族內問題及商討祭典事宜。「族裡的紛爭都由長老來解決，就好像是法律一樣。」（風照德 口述）其中有些類似告解，如：家中失和，請長者解決、討論上次矮靈祭典之缺失、祭典之重要意義及強調應注意事項。討論後分芒草、練唱祭歌，約在中午結束。《賽夏族十年大祭》
儀式的過程
- 告祖請神 告祖請神，是種獻祭，以恭請矮靈的降臨，邀請矮人蒞臨盛會。於農曆十月十三日上午，各姓氏代表集合祭場，殺豬後，以捐款數目分肉（此無關階級），每人手拿竹杯盛酒和竹籤串豬肉，向東方有請矮靈。將貢品留在地上，獻給矮靈享用。請靈時，要站著請，之後結束。
- 薦晚餐與迎靈 到了下午，以同姓氏為單位分組，分別至指定地點聚會，各姓氏宗家舉行薦晚餐。以豬肉煮湯，糯米糕，酒做成菜餚，以薦請矮靈前來享受。晚上由族中長者，帶領大家將祭歌一一練熟。朱姓則於翌日清晨祭場上，命人自祭堂將臼緩緩滾出屋外，全體面向東方，肅立於廣場，唱已熟練的迎靈歌。其內容是：「我們邀請矮男矮女，沿河流而來，迎矮人。」朱家媳婦將糯米倒入臼中，以杵打米做成餅狀米糕，連同酒及魚請矮靈用餐。
農曆十月十四傍晚，各組祭司捧米糕導引矮靈至祭場的會靈所。而祭典三天晚上的歌舞，依習俗包含，祖祭迎神(即迎靈歌舞)娛靈穿插其中，且三晚都是由主祭帶領一群人，從祭堂前，唱著迎神歌緩緩移向祭場中央，圍成舞圈之後，大家紛紛加入，至此每夜皆如此。
- 娛靈 正式祭典歌舞開始，是在農曆十月十五月圓之夜舉行。舞蹈中，會以在祭前製做準備的肩旗、臀鈴，使歌舞更有節奏感，甚至十年大祭的祭旗，也都是在當天晚上所出現的。祭旗是十年大祭的象徵，上面綴以少許紅布，而傳統樣式全用白幡。對賽夏族而言，祭旗非常神聖，不可隨便觸摸。相傳矮靈會聚在旗上觀賞祭典。至於肩旗，為每家族必須做一面，其裝飾相當光鮮亮麗，上有鈴鐺，以帶動歌舞節奏或合作做一面月光旗，一面星光旗象徵星月。至於祭典，家人要輪流舞動，不可間斷。臀鈴，則是彈夾做成的，連著背兜之下貼住臀部。跳舞時，前後晃動，叮噹作響，是一種傳統樂器。
- 逐靈 到了農曆十月十六日傍晚，則跳催歸舞，至午夜中止。之後，不解舞圈並站立唱一段歌，接著就有長老站在舞圈中間的臼子上訓話(即komawas，為天之意，是對天訓勉晚輩之意)，其內容為保持矮靈祭優良傳統等。一番訓勉之後，則進行巡酒。巡酒，就是把酒放在場地中央，先敬長老，然後，由執事人員提壺持杯走近舞列，酌酒給面前的舞者飲。
- 送靈 娛靈後第三日暮前，即開始歌舞一直到天亮。天亮後，舉行塗泥、饋糧、砍榛木、毀橋等祭儀。塗泥，是族人中青壯年男子於歌舞時，離開舞列。婦女繼續圍成舞圈舞蹈，兩位男子取舊米籩及兩條神鞭(註二)，將舊米籩砍開一洞，把神鞭穿過洞口，而後塗上爛泥，在享用過米糕及酒後，將其塗於老弱者背上，據說其象徵意義為改變老弱形裝，以免矮靈返回糾纏。此外，族內青年會上山砍竹節。相傳竹子象徵歸路杖，給矮靈回途跋涉之用，現以竹葉表示饋糧。由朱家二媳婦抱芒草結及糧餉急速跑向東方以饋糧。塗泥者拿舊米籩及砍回的竹節也追趕在後，將米籩和竹節擲下山谷，表示「走吧！矮靈！」會眾也同時擲出桃葉包。之後，四位青年到東方砍伐榛木，在場族人等待跳榛木之舞，此為砍榛木儀式。砍回的榛木一端架於主祭屋(註三)，一端用兩根樹枝撐住。架成後墮梢，梢葉搖落後，大家爭拾取擲之。墮梢葉後，青壯年男子群立於西邊，逐一跑步至架下，跳上抓取橫木所繫的芒草結，青年抓下大半，主祭宣佈卸下橫木。青壯年男子，爭先拾起橫木，將之折斷，直至折到最小段，向東方擲出，此為毀架。而盛大的祭典也就此結束。
- 祭後 祭典之後，將米糕切好分給參加祭典的人們。此時，酒也拿出來與大家共享。朱家要把米糕和酒，送給卸下橫木的人，以示餽賞。而卸下榛木之家，要宴請主祭一家，及參與矮靈祭有功者，作為答謝。
祭典禁忌
- 祭典前的這段期間，部落中每戶的門口、電視、冰箱…等貴重物品，全得繫上芒草，族人們也都隨身攜帶，據說可以避邪。同時，長者會不時叮嚀，凡事謹言慎行、莫行歹事、莫要恐懼。此外，這段期間最忌族內失和，各姓氏之間若有爭執，必於祭典前化解，否則矮靈可能會震怒懲罰他們。在矮靈祭的半個月之前，開始練習唱歌跳舞，而這些歌舞在矮靈祭結束之後是不准再有人去唱的。參加矮靈祭時忌諱猶豫不決或是半信半疑，否則將受到矮靈的懲罰。（潘阿妹、風秀蘭 口述）由此可知，賽夏族透過「矮靈」重新作了內部的整合與淨化，以面對共同的生存危機。
- 在迎神、送神儀式期間，凡身體不潔或孕婦應迴避，以免遭受不測。
- 非族人不得進主祭屋祭堂。
- 十年大祭適逢天雨，據族人說是因九月間召開會議時，有人缺席且意見分歧而觸怒矮靈。
- 三天祭典中，有族人在舞蹈行列中，突然倒下昏迷不醒。族人以為這是矮靈附身，患者必然做了錯事，才會得病。因此，需由朱、風姓長老為之問靈，待患者認錯，便可清醒。受到矮靈懲罰的人，唯有主祭的朱姓族人才能解除，如綁上芒草，帶一瓶酒等。（潘阿妹、風秀蘭 口述）
- 祭典準備至舉行期間，族人可自由練唱祭歌，平時禁唱。而迎神、送神歌，則不能練唱。
矮靈祭的傳承與變遷
今日的矮靈祭和從前的矮靈祭已經逐漸有了差異。從前的矮靈祭是莊重且神秘的，在祭典儀式期間是不能吵雜的；而今日的矮靈祭典卻受到外來文化的影響而漸漸地改變了。賽夏族分為南北兩支部族 新竹五峰與苗栗南庄，而傳說中的向天湖則地處南庄（往蓬萊村方向再進入深山）。苗栗縣南庄鄉的賽夏族主要在兩個村落，一是蓬萊村、另一是東河村。「東河村依山勢分上中下三區，泰雅族人住在上區，天性樂觀；賽夏族居中，生活較懶散；客家人駐足於下。整體而言，生活品質較差。蓬萊村是混居的狀況，表現較勤勞，所以生活品質好。」（邱先生 口述）
文化影響
從前賽夏族人沒有神主牌位只有祖靈籃，看到漢人的神主牌能記載祖先的姓名並不像祖靈籃只能放置遺物，所以就學漢人用神主牌來祭祖。「客家人勤奮，而蓬萊村的賽夏族受其影響也較勤奮，種植冬蟲夏草，所以較東河村富有。到了矮靈祭前一個月的準備工作時，蓬萊村捐款都較多。賽夏族人因較早和漢人接觸所以會說客語、台語和國語，反而母語不太會說。」（邱先生 口述）
觀光政策影響
政府開始重視並倡導原住民文化的傳承。先是解除入山證的束縛，加上大眾媒體的炒作，但缺乏應有的文化素養教育；剎那間，賽夏族矮靈祭的十年大祭變成各國內旅行社熱門的觀光據點安排。外來的觀光人群未必是抱著欣賞原住民文化的心態，而只不過是為在假期中尋找一點新鮮感而來，行前缺乏對其他民族文化的瞭解與尊重，而一時承受不起文化的衝擊。而在臺灣，人潮必定帶來攤販，觀光人潮和流動攤販所造成的影響即是吵雜與垃圾。「外來的人太多了，甚至必須加派額外的人力去維持場地的秩序與整潔，都由年輕人來負責。」（日智衡 口述）「矮靈祭原來是為族人自己而舉辦，然而現在政府開放觀光後，卻有點像是表演性質。族中長老仍堅持傳統儀式，絕不因外在因素而輕易改變，如只允許外人參加共舞。」（風小妹 口述）這樣的結果未必是老一輩的賽夏族人所樂見的，族中年輕一輩對於有利可圖的矮靈祭典，也覺得無可厚非。開放觀光之後，矮靈祭的傳統意義，也似乎被逐漸淡忘而消失中。
賽夏族人的省思
在苗栗縣南庄鄉蓬萊村的田野調查中，認識了一位賽夏族人日智衡先生，目前在蓬萊國小任教，並負責賽夏族母語教材的編輯，致力於保存推廣賽夏族文化，對民族文化的過渡交融有精闢的見解。老師說：「民族與民族間並沒有所謂的同化、融合，那只不是大民族其自認優越的自我意識罷了，如所謂的唐化、漢化。多文化之間的交流有的只是“相互學習”而已。在種種因素的影響下，矮靈祭的內在意義已不如從前那般彰顯，賽夏族的新新人類們不再認為矮靈祭是個傳承，只認為是個傳統，矮靈祭的內在感恩意義已逐漸流逝，這是我們最該反省與省思的地方。」在田野調查中，我們吃了不少閉門羹，關於矮靈祭，賽夏族人已往受過太多次的訪談，因為言語表達上的問題，常常造成意義上的扭曲與誤解，不但造成其它民族對矮靈祭的錯誤理解，甚至也影響到新新賽夏族人對矮靈祭的印象。於是，賽夏族人大多不想告訴我們，覺得多說無益。
結論 漢民族的自我反省
不同的生活型態，卻被一樣的標準衡量，被強迫接受一樣的價值觀。自以為中心的中華文化體系一向就容不下其他民族，自認為優越。即使今天的漢民族已是幾番融合的結果，仍舊拋不開這大中華情感，居然還大言不慚的視其他民族為弱勢族群。而以主流文化自居的我們，看來是相當矛盾的。我們何以有權力去改變這自然的生活方式；如何能告訴他們，我們的生活方式是唯一可取的，卻又繼續走向自我毀滅之路，至今仍沒有一個解決之道。我們需要去欣賞其他的文化，並擷取其優點，正如民主可以包容不同的意見。我們的問題是，如何加強族群間的共容與和諧，打造一個皆大歡喜的公義社會，尋求一個對尊重生命價值的共識，是我們在研究宗教學之餘，所同時要思索的課題。
補充：
- 矮靈祭歌，共十五首，包括三十四節，二百二十九句。每節以一種植物的尾音押韻，為詩形完整，詞義豐富的史詩形式，且以三種方式反覆演唱每一章節的詞句，每一反覆結尾有一長串的虛字。祭歌虛字出現的部分及方式，極為講究，能夠充分烘托要表達的情歌。《矮人的叮嚀》不過，懂得祭歌意思的族人不多，因非普通母語，而是類似古文。從矮靈祭歌中看賽夏族人對矮人的矛盾情感；此舉一祭歌，譯為「冤家」： (請唱山豬肉樹之韻)
是很尖銳的想法，終於和妻子離婚了。
她回去了娘家，是高高興興的離去了。
反而令我油然生憐憫之心，妳是我的妻子。
(請唱山豬肉樹之韻)
在山中的（我），連向那山頂，在那吹熄著谷風的山坡上，
我想念著妳，我的賢妻Wa-aug
一般賽夏人卻認為這首祭歌含有求矮靈回來護佑他們平安豐收之意。因當年矮靈離去之際曾說：「我們走後，你們將不再豐收，田地會有麻雀、老鼠為害。」唱這首歌時，賽夏族人重溫過去這段恩怨，並表達他們對幸福生活最虔誠的祈盼。而唱這首歌第一節時不動，有拒絕和驅趕矮人之意；第二節則又請矮人回來同歡。整體矮靈祭歌舞展現出的賽夏族文化意義 矮靈祭將與賽夏族人共存亡。
- 神鞭(或蛇鞭)，據說象徵百步蛇，以樹皮做成。每次祭典須新做一條，與上次祭典留下，便有兩條。朱姓青年揮動神鞭，以制煞避邪，其用意在祈免烏雲或濃霧，以求晴天。賽夏族人以為，天候不佳乃矮靈作怪；因此，舞動神鞭以驅煞避邪。用時，要捲起而用，捲起而歸，像東方抽鞭以示威；意思是要矮靈參加祭典但別作怪，然北祭團未見有此儀式。此外，規定神鞭除朱姓外不可觸及，否則必遭不幸。而賽夏族嬰兒，一生要觸摸鞭神鞭的人肩膀兩次，以祈求平安健康。
- 凡是族人心中若有疑問、遭遇困難、家庭變故或自外回來等，可於主祭屋之族中長老面前陳述，由長老賜酒一碗，並在臂上綁芒草解厄。
參考資料：
書籍資料：
《賽夏族矮靈祭》〈賽夏族的主要祭儀〉〈風土民俗面面觀〉三台雜誌社編輯組 1986/11/10
《台灣原住民腳印》 洪英勝著 時報文化出版社 1993/9/16
《永遠的部落》 吳俊傑 知己總經銷 1991
《台灣原住民的母語傳說 協和台灣叢刊》 陳千武 吳氏總經銷 1991
《台灣原住民的祭禮 協和台灣叢刊5》 明立國著
《台灣原住民籲天錄 協和台灣叢刊》 洪天浚 吳氏總經銷1995
《矮人的叮嚀》 山海文化雙月刊 中華民國原住民文化發展協會
《賽夏族十年大祭 民國七十五年矮靈祭南北祭團採訪錄》 趙福民採編 陳運棟校訂 呂秋文教授指導 1987/3
影像資料：
《矮人祭之歌》 胡台麗策劃 中央研究院民族學研究所 1988
《矮靈的祭典》 公共電視
田野調查訪談對象：（除註明外，其餘皆為賽夏族人）
趙秋蓮 女 輔仁大學宗教系四年級學生
日智衡 男 30歲，蓬萊小學教師
風照德 男 60歲，初中畢業，裕隆公司退休
潘阿妹 女 Pa Amai，70歲，日教國校畢，家管
風秀蘭 女 Wawon，56歲，國小肄，經營雜貨店
邱先生 男 （客家人）40歲，鄉公所上班
風小妹 女 （不願透露名字）15歲，南庄國中學生
Stay on this Road - TAIWAN SPIRITS 
